從花蓮市區，走9號省道南下，經鯉魚潭、壽豐、鳳林、光復，就到達富源。富源舊時被稱作「拔仔庄」，因當地蝴蝶紛飛，蝴蝶被喚作拔仔而命名，於花東縱谷中央的富源，每到了春夏季，社區前的蝴蝶谷蝴蝶翩翩，美不可言。在這富源蝴蝶谷，有一群阿嬤經歷了人生的苦澀後，在這裡展開新的生活，學畫畫、開畫展、學日文、染布，或者自編搞笑劇，她們相互照應、彼此扶持，開展出嶄新愉悅的人生。
在阿嬤們出生的30年代，農業社會人力亟需的台灣，小孩生得多的家庭因為貧窮，或是有錢人家因為小孩夭折等各種理由，把小孩視為勞動工具或財產買賣，似乎是當時的普遍現象。洪瓊君形容，阿嬤們的童年故事，像是真實版的格林童話，她們被巫婆般的養母或是後母虐待、苦毒，而記憶中父親的角色也與格林童話一般缺席，甚至是模糊不清、無能為力。
《蝴蝶阿嬤》片中，一開始看到一群阿嬤，以十分認真的神情，進行著經驗之外的肢體訓練，想像中應該彆扭的學貓學狗的姿勢，她們做起來卻十分生動，沒一下又笑臉靨靨地開起玩笑，邊做邊聊中，還有阿嬤說二十年都沒這麼開心地笑過了。以四位阿嬤分別講述自己的童年遭遇為主軸，間或穿插她們的黑白照片，以及阿嬤們自己扮妝演出一輩子都不會忘記的那些深刻片斷。張月英阿嬤，家境艱困，母親又生了七個女兒，才三個月大就被賣掉當養女，她講起被養母毒打的委屈，忍不住邊講邊哭；林細鍛阿嬤的故事，比起恐怖版的格林童話有過之而無不及，被後母虐待、拿刀追砍只好逃跑躲在工寮與眼鏡蛇共眠，又被抓回來而後被賣作童養媳......講起婚後也有波折，並不順遂，她卻好似對於生命的苦澀有著深深的體諒；古秀鳳阿嬤講到父親為還賭債以六百元把她賣掉時，卻是張著銀色的門牙笑開了地說著。而當洪瓊君問她：「為什麼賣你不賣別人？」，古秀鳳大笑回答：「因為我可愛啊，人家喜歡。」
對阿嬤們來說，一邊述說的同時，與父母分開、被虐待、生活辛苦的往事也歷歷在目，化為文字可能簡短幾行，但透過她們的講述，都是活生生的人生片段，對白有情緒有委屈與無奈。有的阿嬤邊說邊哭，有的阿嬤試著解釋小時候也有段好日子，有的阿嬤笑笑說著自我解嘲，不論經歷了什麼，現在的生活似乎是苦盡甘來的阿嬤們，用另外一種釋然的開朗解釋自己的遭遇。六十五歲開始拿筆學畫，有空就畫畫，還出了畫冊，鍾鳳英阿嬤說：「以前那麼可憐，七十歲再來開始也好。」
以一個劇團導演來看，洪瓊君認為，要作社區的舞台劇，最好是以社區的故事及生活經驗為體裁。以阿嬤們為例，社區劇團與一般專業劇團不同，一般劇團大部份導演說什麼演員就會跟著作，但她卻感到自己這個外來者，對於阿嬤們使用的語彙並不熟悉，不知道如何溝通才能達到她原先想像的表演形式；再加上劇本是阿嬤自己的故事，對白發展與排戲時，阿嬤們很堅持用自己的方式表現，這對洪瓊君而言，也是完全沒有過的經驗。或許也因此，整齣舞台劇阿嬤們演來，肢體動作十分有創造力，也相當放得開，著實讓人印象深刻。洪瓊君說，她很喜歡阿嬤們的表演，她認為阿嬤們能這麼暢快地表演，也許也源於她們對生活的經驗深刻，而阿嬤們的表現似乎也是另一個出乎預期的成果。而後，社區理事長堅持劇團的表演一定要有劇本，讓阿嬤們背劇本、走位，演出結果則是一個慘，洪瓊君形容這是緣木求魚，她回頭舉《阿嬤的故事》為例，她們之所以可以台詞流利肢體自然，因為她們罵人的台詞都是來自於被養母打罵的真實情景，裡面有他們的經驗和感情的投入。她認為藝術要進入社區，藝術的角色不是改革者，而是透過藝術的技巧或活動，將此地的生活經驗挖掘出來，社區劇場要回歸到生活面，將戲劇與生活結合在一起，也要視社區劇團的對象，其年齡、背景等條件去調整。
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